2016 11 01 左永安顧問 故曰「天有五賊，見之者昌。」昌，明也，明白其吉凶以定趨避之行動也。

《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘

2007 年 12 月 06 日 § 發表留言

作者／霍斐然先生

《黃帝陰符經》歷來有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其說。大多斷章取義，隨文敷衍，沒有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊爲說，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指爲「妖妄怪誕」之書者。余也不敏，矢志揭其秘，經過三十年之研究與探索，並先後得到忠縣張義尚大師、古文獻研究室韓仲民先生、南京大學盧央教授等的支援與鼓勵，謹撰此文，以揭千古之秘，以證經文之實，不敢與古今注家苟同。

謹用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體（篆隸楷）書《黃帝陰符經》碑拓片爲藍本（《六一題跋》有記載）。至於《黃帝陰符經》的歷史考據、學術價值等等有不少專題評述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國古代佚名哲學名著評述》第二卷，李養正撰《陰符經》一文，和中國社會科學出版社，一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中「試論《陰符經》及其唯物主義思想」一文。以及一九九二年陝西旅遊出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經全書》巨著，多達 438 頁，搜集資料豐富，有其詳細的論述，恕不贅及， 謹從經文內容結構中具體揭秘，並非標新立異以自成一家之言，實因見其原意如此，而不敢藏拙。

《黃帝陰符經》書名解

《黃帝陰符經》曆稱黃帝撰，故名《黃帝陰符經》。雖非黃帝撰，頗可爲黃老學派內容的標誌。其主要內容意義集中反映在「陰符」二字之中。

《陰符經》即是元始的《遁甲經》。何以故？按《遁甲符應經 . 總序》「古法， 遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱於六戊之下，蓋用兵機，通神明之德，故以遁甲爲名」。由此可知，陰者隱也即遁也；符者直符，直符即指六甲也；六甲常隱遊於六儀之下，故名曰：「遁甲」。所以說《陰符經》即《遁甲經》之秘，不只是書名能符其義，還可以從具體經文中系統證實，絕非牽強附會，更非偶合可能。

遁甲數術，其源也古，在歷史長河中，不斷發展完善，總結提高。其名稱必隨時變革，這是事理發展的必然規律。遁甲之術也不可能例外。其創作時期雖不一定真如各書所說，出自軒轅黃帝戰蚩尤之時，當在八卦甲子發明以後。這是可以從其學說內容結構推證的。大約周秦時名「陰符」，漢魏時名「六甲」，晉唐宋元稱「遁甲」，明清以來謂之「奇門遁甲」，或者有時稱「奇門」，有時稱「遁甲」，皆是指這一數術內容（另見拙稿《奇門遁甲基礎知識》）。在愛好者長期的實踐應用過程中，積累了豐富的經驗，凝聚了前人不少的智慧成果，遺留下了不少的《遁甲》專著，豐富了中華民族的文化寶庫。

《遁甲》術在實踐運用的歷史過程中，可能出現過往往偶中的事例，就不可能不流傳出一些通過自覺或不自覺加工後的神奇傳說，增加了它的神秘色彩。儘管如此，卻不可輕視這一文化歷史現象，不妨進行各種不同角度的探討。它的具體內容是什麽？有無實用價值？有什麽學術意義？不妨弄個明白。

《陰符經》即是《遁甲經》的元始經笈，不爲後世所知，多被誤解作道家修煉之術的丹經，總是牽強附會，文不對題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用「遁甲」揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋，樂與愛好者共賞之。

《黃帝陰符經》奇門遁甲學探究(一)

2008 年 03 月 11 日 § 2 則迴響

「奇門遁甲」學以洛書九宮爲框架，以干支為「時間」的反映，八卦為「空間」方位的反映。故用八卦作「三盤」的定位式，天干從中順逆演布，體現時空統一的變化。

注：上圖為《周易本義》中所記載的「後天八卦方位圖」，為解釋〈說卦傳〉中「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮」。圖中卦位為震正東、兌正西、離正南、坎正北，稱「四正卦」；巽東南、艮東北、坤西南、乾西北，稱「四隅卦」。宋人謂此圖為文王所創，故又稱「文王八卦方位圖」。按先天與後天八卦所示之方位，與常例正反相對，朱熹認為天是運轉的，故方位也是變動的，或為較合理解釋。

「古法， 遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱於六戊之下，蓋用兵機，通神明之德，故以遁甲爲名。」

「奇門遁甲」由「奇」、「門」與「遁甲」三個概念組成。「奇」就是乙、丙、丁三奇；「門」就是休、生、傷、杜、景、死、驚和開八門；「遁」是隱藏的意思，「甲」指六甲，即甲子、甲戍、甲申、甲午、甲辰、甲寅。「遁甲」是在十干中最為尊貴，它藏而不現，隱遁於六儀之下。「六儀」就是戍、已、庚、辛、壬和癸。隱遁原則是甲子同六戊，甲戌同六已；甲申同六庚；甲午同六辛；甲辰同六壬；甲寅同六癸。

配合蓬、任、沖、輔、英、芮、柱、心、禽九星。占測主要分為天、門、地三盤，象徵三才。天盤的九宮有九星，中盤的八宮（中宮冬至後寄坤二宮，夏至後寄艮八宮）布八門，地盤的八宮代表八個方位，靜止不動。同時天盤地盤上，每宮都分配著特定的奇（乙、丙、丁）儀（戊、已、庚、辛、壬、癸六儀）。根據具體時日，以三奇、六儀、八門和九星排局，就構成了「奇門遁甲」。

演布法則為「一氣統三為正宗，陰陽兩遁分順逆」。一氣所指是節氣，每節氣分三元，三元是上元中元下元(每節氣各十五日，每五日為一元，分上、中、下三元)，節氣的分野以冬至和夏至為基準，冬至後至芒種以陽遁為順，夏至後至大雪以陰遁為逆，順逆以九宮為順逆。

中國古代將二十四個小時分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二個時辰，每個時辰兩小時。奇門是一個時辰一個格局，按奇門曆法，每年冬至上元到第二年冬至上元為一個循環，總共是三百六十日。每天十二個時辰，一個時辰一個格局，全年的局數為四千三百二十局。但在這四千三百二十局中，實際上每一局是重復了四次的。拿陽遁一局來說，冬至上元、驚蟄上 元、清明中元、立夏中元，都完全一樣，皆屬於陽遁一局。所以全年時辰的格局則為四千三百二十局除以四為一千零八十局。這就是傳說的黃帝命風后創立的一千零八十局。

全年共一千零八十局，用活盤演示，每個活盤可演示從甲子到癸亥六十個時辰的格局，故一千零八十局再除以六十個時辰為十八局，用十八局就可以演示整個年所有時辰的格局，即為陽遁九局、陰遁九局。

局的序數與節氣的關係為：

陽遁：冬至、驚蟄一七四，小寒二八五， 大寒、春分三九六，雨水九六三，清明、立夏四一七，立春八五二，穀雨、小滿五二八，芒種六三九。

陰遁：夏至、白露九三六，小暑八二五，大暑、秋分七一四，立秋二五八，寒露、立冬六九三，處暑一四七，霜降、小雪五八二，大雪四七一 。

即冬至、驚蟄的上元為陽遁一局，中元為陽遁七局，下元為陽遁四局，其他以此類推。

局的序數是先以二十四節氣中的二至、二分、四立分別居於八宮中：冬至居坎卦數一，立春居艮卦數八，春分居震卦數三，夏至居離卦數九，立夏居巽卦數四，立秋居坤卦數二，秋分居兌卦數七，立冬居乾卦數六。

即冬至上元(坎卦數一)為陽遁一局，立春上元(艮卦數八)為陽遁八局，夏至上元(離卦數九)為陰遁九局，其他以此類推。

定好二十四節氣中的二至、二分、四立的上元局數居於八宮中的位置後，這八個節氣後面所接的兩個節氣的上元局數，可依據八個節氣的上元局數按陽順陰逆排出。如冬至上元為陽遁一局，後面的兩個節氣是小寒、大寒，便依序小寒上元為陽遁二局、大寒上元為陽遁三局，其餘以此類推。

在奇門遁甲排局時，五天為一局。是因為每天十二個時辰，時辰的地支都是從子時到亥時，但第二天的天干卻是不相同的。比如昨天夜半為甲子，今天夜半為丙子，後天夜半成了戌子。這樣每天十二個時辰，五天就是六十個時辰，正好把從甲子到癸亥六十甲子用完。

日辰的天干，因為每五天為一局，每局頭一天的日干必須是甲或己。因為甲是十天干的第一個，定局時從甲開始，甲、乙、丙、丁、戊正好是五天為一局，下一局接著從己開始，庚、辛、壬、癸又是五天為一局，再到另一個五天，又是從甲開始。

日辰的地支，地支是十二個，而一年的月份也正好是十二個，所以一個地支配一個月份，稱為月建。正月建寅，二到十二月分別建卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑。把這十二個按春夏秋冬來分，三個月為一季。也就是寅、卯、辰為春季，其餘以此類推。每季的三個月，頭一個稱「孟」，第二個月稱「仲」，每三個月稱「季」。所以寅、巳、申、亥為四孟；卯、午、酉、子為四仲，辰、未、戌、丑為四季。

奇門遁甲排局每個節氣上中下三元每元頭一天的地支規律，不管是哪一個節氣，上元頭一天的地支為四仲之一，出不了卯、午、酉、子；中元頭一天的地支為四孟之一，出不了寅、巳、申、亥；下元頭一天的地支為四季之一，出不了仲，辰、未、戌、丑。

故將日辰的天干及地支兩點綜合一起來看，每個節氣上中下三元每元頭一天天干地支的規律，每個節氣上元頭一天不是甲子或甲午，就是己卯或己酉；中元頭一天不是甲申或甲寅，就是己巳或乙亥；下元頭一天不是甲戌或甲辰，就是己丑或己未。

所以要判斷當日屬於哪一局，就要看這一日屬於哪個節氣。從大的範圍來說，從冬至到芒種這十二個節氣為陽遁，從夏至到大雪這十二個節氣為陰遁。從小範圍來說，在確定陰遁還是陽遁之後，就要看這一天屬於哪一個節氣的哪一元，就知道這一天屬於哪一局。

《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘(一)

2007 年 12 月 21 日 § 發表留言

作者／霍斐然先生

觀天之道，執天之行，盡矣。

此節是全經之總綱，學說之根據。高度概括了《陰符經》總體內容，故曰：「盡矣。」『觀天之道』謂『天之道』用『觀』而取得。不但有其客觀根據，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學內容，包括古代星占學在內。但全文中並未提及三垣二十八宿，五星淩犯等星占天象內容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學的另一分支，以天象實體運動爲依據，即是應用天道運行規律所反映出的干支八卦，建立起一門有天道依據的數術系統遁甲式體系。經文明示「爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏，陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣。」就是遁甲式的明證。

中國古代一切傳統學術，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術不同，各有其特色。合稱「三式」之學。遁甲以九宮爲框架，六壬以十二地支爲框架，太乙以九宮十六神爲框架。太乙占國運，遁甲占兵機，六壬占百事，各有重點，亦各無不占，然均不離以「干支」爲根據。古人發明「干支」頗不容易。看起來很簡單，要知其所以然和探索其客觀根據就不容易。不論醫卜星相，天文地理，宗教神學等等，無有不涉及「干支」者。

注：能通三式，乃為神。三式為六壬、太乙、奇門遁甲也。

「干支」是古天文學家研究的成果結晶，是天體運行規律的高度反映。它在天文學中的客觀根據尚未引起研究者的足夠重視，故不見有人具體揭示。各著作之中，包括天文學史之中，皆多從說文解字訓詁考釋，卻缺乏從古天文學中具體落實。遂至認爲干支屬抽象概念，記時符號而已，其實質卻鮮爲人知。將本來科學的東西，未能加以充分認識，反而被誤認爲是甚至肯定是「唯心」的和「迷信」的東西。

「八卦」是形象思維和邏輯推理所應用的符號系統，用之以通神明之德，以類萬物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤之體，其側重在於「空間」方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而後，八卦又有先後天之分。遁甲式所用爲後天文王八卦，未提先天伏羲八卦。可知《陰符》所用自應是「文王後天八卦」無疑。《陰符經》所用八卦甲子，雖是時空統一的，但又是有所側重的。干支雖可表示空間方位，其重點乃在於「時間」的反映。八卦雖可表示時間，其要端多主於「空間」方位的反映。故自古皆採用干支記時，而不用八卦記時。《遁甲》用八卦作「三盤」的定位式，天干從中順逆演布，體現時空統一的變化類比。可見古人立法的合理性及其智慧的陳迹，用圖以明之。

注：上圖為《周易本義》中所記載的「後天八卦方位圖」，為解釋〈說卦傳〉中「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮」。圖中卦位為震正東、兌正西、離正南、坎正北，稱「四正卦」；巽東南、艮東北、坤西南、乾西北，稱「四隅卦」。宋人謂此圖為文王所創，故又稱「文王八卦方位圖」。按先天與後天八卦所示之方位，與常例正反相對，朱熹認為天是運轉的，故方位也是變動的，或為較合理解釋。

遁甲式三盤空間定位合圖

「執天之行」，即是根據「觀天道」所獲的天道運行規律的記時「干支」爲依據，法天則地演布奇門，得出千變萬化之一幕，用作預測和決策的行事指導，爭取計劃的勝利。故曰：「執天之行，盡矣。」是有具體數術內容的，而非空洞詞句。

注１：天心星、天任星、天禽星、天輔星為四吉星，天冲星、是次吉之星；天蓬星、天芮星、天柱星為三凶星；天英星是中平。天蓬星：原名貪狼星、天芮星：原名巨門星、天冲星：原名祿存星、天輔星：原名文曲星、天禽星：原名廉貞星、天心星：原名武曲星、天柱星：原名破軍星、天任星：原名左輔星、天英星：原名右弼星。

注２：北斗七星是春季星空非常容易辨視的星座。

在春天朝北方夜空望去可以見到七顆排成杓子狀的亮星，就是北斗七星，由斗杓至斗柄，這七顆星星的名字如下：α(Dubhe) 天樞星、β(Merak) 天璇星、γ(Phecda) 天璣星、δ(Megres) 天權星、ε(Alioth) 玉衡星、ζ(Mizar) 開陽星及η(Benetnach) 瑤光星，除天權為三等星外，其餘都是二等星。

斗柄的開陽星是肉眼可見的雙星，伴星叫輔(Alcor)，為四等星，古時阿拉伯稱之為貓星。「魁」是指「玉衡」、「開陽」、「搖光」組成的斗柄；「杓」就是「天樞」、「天璇」、「天機」、「天權」四星組成的斗杓。

注３：北斗星君依次為天樞、天璇、天璣、天權、玉衡、開陽、搖光。道經又名為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲和破軍。遁甲又名天蓬、天芮、天冲、天輔、天禽、天心、天柱，另兩輔星天任（左輔）、天英（右弼）。

《史記•天官書》：「北斗七星，分陰陽，建四時（春、夏、秋、冬四季）、均五行（金、木、水、火、土）。移節度（二十四節氣），定諸紀（年、月、日、星辰、歷數）。」《重修緯書集成》卷二引《尚書緯》：「州國分野，年命莫不政之。」卷六《河圖帝覽嬉》：「鬥七星，富貴之官也。其旁二星。主爵祿。其中一星，主壽夭。鬥主歲時豐歉。」《太上玄靈北斗本命長生妙經》：「北斗，司生司殺，養物濟人之都會也，凡造有情之人，即稟天地之氣，陰陽之令，為男為女，可壽可夭，皆出其北斗之政命。」《客座贅語》卷四月：「天樞為天，天璿為地，天璣為人，天權為時，玉衡為音，豈陽（即開陽）為律，搖光為星。」

《黃老經》曰：「北斗第一天樞星，則陽明星之魂神也。第二天璿星，則陰精星之魂神也。第三天機星，則真人星之魄精也。第四天權星，則玄冥星之魄精也。第五玉衡星，則丹元星之魄靈也。第六開陽星，則北極星之魄靈也。第七搖光星，則天關星之魂大明也。第八洞明星，則輔星之魂精陽明也。第九隱元星，則弼星之魂明空靈也。」

《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘(二)

2007 年 12 月 21 日 § 發表留言

作者／霍斐然先生

故天有五賊，見之者昌；五賊在心，施行於天；宇宙在乎手，萬化生乎身。

此節從總綱而展開論述。「故」即所以，乃申述「觀天之道」的具體內容。

「天有五賊」之「賊」，即盜賊之「賊」。

賊與盜對，經文中有「五賊三盜」之說。「賊」爲明取強奪，「盜」爲暗地偷竊。

即指盜竊天機有明暗兩個方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內容。

天之五賊即金木水火土五星在天道中運行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運行，沖巳淩犯的現象，芒角動搖的狀態，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會相聯繫，作出災祥的判斷。

在《唐開元占經》《太白陰經》《乙巳占》《蘭台秘苑》和《天文大成》《歷代天文律曆等志》中有豐富的記載。

但是，《陰符經》著者明顯地是「星占術」的另一分支，不用守候靈台（觀測台）的辛苦，只從古天文家精闢創作反映「天道」規律的「干支」這個天機來推演，從形象思維飛躍到理性思維。

諸如「六壬」「太乙」「子平」等等數術，無不根據干支來推演。

特別是《遁甲》式，將天道運行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作爲天道規律的客觀依據，用干支五行和九星用作天機全息的類比。

《煙波釣叟歌》曰：「庚爲太白丙熒惑」，即是以「庚」逮捕太白金星，「丙」代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實。

這種方法，既本于天道，又不用守候靈台的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預測效果。

《煙波釣叟歌》又說：「白入熒兮賊即來，熒入白兮賊需滅」，這裏不但證明「遁甲」是以天干五行代表金木水火土五個行星，同時又證明了「遁甲」是用五行代表五賊之事，與《陰符經》的隱秘若合符契。

「見之者昌」；昌，明也。

遁甲式重天盤又重天干，唯天干明布天地盤之中，一見而知，故曰故曰「天有五賊，見之者昌」，而地支無定住，藏於九宮之內，靠順逆推演方可知道，是說代表五行的天干有明顯的位置，一見可知，而不與地支情況相同。

故曰「天有五賊，見之者昌。」昌，明也，明白其吉凶以定趨避之行動也。

「五賊在心，施行於天」，是說三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言），按規定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記於心中，即是「五賊在心。」

演布時將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規定排布在天盤上，故曰「施行於天。」地盤亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來。地盤不動，唯天盤動（視運動）。

也即是法天則地的類比。

注：演布法則為「一氣統三為正宗，陰陽兩遁分順逆」。一氣所指是節氣，每節氣分三元，三元是上元中元下元(每節氣各十五日，每五日為一元，分上元中元下元)，

節氣的分野以冬至和夏至，冬至後以陽遁為順，夏至後以陰遁為逆，順逆以九宮為順逆

(冬至後用陽遁，就是陽一局到陽九局；夏至後用陰遁，就是陰一局到陰九局。

陽遁是陽局在九宮是順飛，陰遁是陰局在九宮是逆飛)。

注：陰一局

甲子從坎一宮起戊，甲子旬六儀符首為【戊】在坎一宮
甲戍旬六儀符首為【己】在離九宮
甲申旬六儀符首為【庚】在艮八宮
甲午旬六儀符首為【辛】在兌七宮
甲辰旬六儀符首為【壬】在乾六宮
甲寅旬六儀符首為【癸】在中五宮寄坤二宮改【乙】
甲則是【戊】，【戊】即是甲

六儀符首知道以後，把六儀符首【戊】放在地盤天干上，如此地盤天干和六儀符首【戊】就在同一宮位，把地盤天干和六儀符首【戊】相同天干的前一宮位的地盤天干，放在六儀符首【戊】的前一宮位，那麼也就是天盤的天干，然後開始逆時針旋轉，中宮不動。

「宇宙在乎手，萬化生乎身」。上下四方謂之宇，指空間。古往今來謂之宙，指時間。「在乎手」，即是在掌上運算的古法，以九宮八卦爲定位，代表空間，用記時干支代表時間，在掌上輪算；古人稱爲「掌訣」。

《煙波釣叟歌》說：「先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節，一氣統三爲正宗。陰陽兩遁分順逆，一氣三元人莫測，五日都來換一元，接氣超神爲准的。」一般流傳的掌式多是用的「邊九宮」法。「活盤法」上掌，必須滾瓜亂熟後才能用，不然就用書寫法，或用「拭盤」，即是「奇器」。

「萬化生乎身」。《爾雅》曰：「身，我也。」指佈局之後，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬事萬物與我發生關係，自有或吉或凶之結果。皆由人我、物我、事我之間的生克關係而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節所論，層次清楚，條理井然。

《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘(三) – 作者‧霍斐然先生

2007 年 12 月 22 日 § 3 則迴響

[天性，人也；人心，機也；立天之道，以定人也。]
此節承前節「宇宙在乎手」的佈局內容展述其佈局原理，是本「天人合一」之說。天與人，在遁甲中，分別以天盤九星代表天，人盤八門代表人。

「天性，人也」，即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如：坎宮天盤星天蓬屬水，人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土，人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木，人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木，人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火，人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土，人盤坤宮死門也屬土。兌宮天盤星天柱屬金，人盤兌宮驚門也屬金。乾宮天盤星天心屬金，人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土，人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的「天性人也」的具體內容。

「人心，機也」是聯繫「立天之道，以定人也」的樞紐了。「機」即是「天機」，也是「樞機」。人心是「機」，主宰於中，而起樞機的作用。即由人心來主天（天盤）以定人（人盤）。也即是說，天盤是據「天道」運行規律所反映的記時「干支」爲依據，求得天盤直符宮，直符宮下的人盤八門記時直使。這就是「立天之道，以定人也」的具體內容。例如：陽遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤休門即爲直使。實在簡易，取義頗爲深刻。只要求出了天盤，就得到了人盤。確實靠人心在作主宰。經文所述，何等明白曉暢，並非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實處。

[天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬變定基。]
此節承前節所述佈局後所得格局判斷之舉隅。此所謂「天」即指「天盤」，「人」即指「人盤」。

「天發殺機」即天盤受克制。「人發殺機」即人盤受克制。《奇門統宗 . 奇門秘訣總賦》曰：『身殘毀兮！乙遇辛而龍逃走；財虛耗兮！ 辛遇乙而虎倡狂』。即天盤中的「乙」受地盤總的「辛」所克制。「乙」爲東方木青龍。因天盤主動，故曰「龍逃走」。『天發殺機，龍蛇起陸』即是天盤中的「乙」受地盤中的「辛」克制，「龍蛇起陸」即爲「龍逃走」之意。《遁甲大全》卷七有曰：『奇門上盤象天，謂九星；中盤象人，謂八門；下盤象地，謂九宮。上盤星也，中盤門也，下盤宮也。凡占吉凶者，首重九星，以九星是天盤，吉凶由天故也。凡星克門吉，門克雄凶』。此天盤受克爲凶，即天發殺機之舉隅。東方木爲青龍，乙者龍蛇之象，陽爲龍，陰爲蛇，乙至陽宮爲龍陰宮爲蛇。又甲爲龍，乙爲蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結合應用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。

『人發殺機，天地反覆』，乃人盤受克，遭天地盤克制而有災禍也。《遁甲大全》卷七有曰：『凡出行趨避者，首重八門。以八門爲人盤，吉凶由人自取故也。凡門克宮吉，宮克門凶，傷人、事故凶』。若天地盤皆同時克制人盤則至凶。故曰：『人發殺機，天地反覆』。

『天人合發，萬變定基』。此指天盤人盤同時皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制，定有一番鬥爭或災禍出現，是萬事萬物複雜變化的兆基。故曰：『天人合發，萬變定基』。

此節經文有作『天發殺機，移星異宿；人發殺機，天地反覆；地發殺機，龍蛇起陸；天人合發，萬變定基』者。 有將「移星異宿」作「日月星辰」者。明顯是注家增入一「地發殺機」和「移星異宿」，待欲湊足「天地人」三才之數。殊不知前有「立天之道，以定人也」之句，未涉及地，後有「天人合發」之結語，亦未提到地，只是「天人」並論，其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書迹，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。 

[性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動靜。]

此節承前凶格而發。測得凶格，有災禍降臨，當採取避禍趨吉的措施。《老子》曰：『吾之所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？』吾既有身，如何才能「無身」？若說毀滅自身，吾又何存？此之所謂「無身」，實指「隱身」避患之術。《奇門秘訣總賦》說：『如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱迹，六合遁身而謀議。九天之上揚威武，九地之下匿兵馬』等等，皆爲遁甲術中的神秘學說。『性有巧拙，可以伏藏』，是說人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進行趨避。

『九竅之邪，在乎三要，可以動靜』。「九竅」指九宮之訣竅。「邪」是指一種不常見的現象，昔人稱爲「邪術」，今人稱爲「特異功能」。是說遁甲趨避方法，是用「九宮式」而非「六壬式」（二式皆有趨避說）。既用九宮中的訣竅可産生隱遁作用的邪術。其方法有三個要點，重在天盤中的乙丙丁三奇。《遁甲統宗》曰：『時下得乙者爲日奇，凡攻擊、往來者，逃凶者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無人見者。從天上六丁而出，入太陰而藏，敵人自不能見也。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類王侯』。又有「急則從神緩從門」之說。

有《秘藏六陰洞微遁甲真經》上中下三卷，是宋代寫成的「法奇門」專著。在有關《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說，前人早有認爲邪僻不經者，或只從其數理部分，神學之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。

奇門數理趨避之要，在於自爲「主客」。即測得利於爲主者，則後動，是爲「後發制人」。測得利於爲客者，則先動，是爲「先發制人」。是以靜爲主，動爲客。測得其機，則按機行事，動靜可以由人。總之，此節是闡述趨避之法，書中不乏記載。此一傳說神秘文化史料，未必儘是荒謬空談。

[火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰；知之修煉，謂之聖人。]

此節仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰：『丙爲勃兮庚爲格，格則不通勃亂逆』。又『甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥跌穴』。甲爲木，丙爲火，火生於木，即生火者木，初則火勢漸升，光耀照人，原爲吉象，繼則木被火焚，象奸生於國，時機至而生變動，國必潰敗之象。謂得此局，必先吉而後凶，知此奸臣當道，不宜從政，隱居修煉，如老子過函谷關，張良隨赤松子遊之類，可謂聖「知時」也。解者因有「知之修煉，謂之聖人」之句，遂誤解爲道家修煉之術，而不顧「奸生於國，時動必潰』之聯貫。其附會顯然。

《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘(四) – 作者‧霍斐然先生

2008 年 01 月 03 日 § 發表留言

[天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜也；萬物，人之盜也；人，萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。]

此節論述佈局後進行判斷有三個重點，叫做「三盜」。是盜竊天機奧秘的重要點。「天生天殺，道之理也」。《遁甲大全》說：『凡占吉凶，首重九星，以九星是天盤，吉凶由天故也』。這就是「天生天殺」的道理。「盜」即是偷盜的盜，與「賊」之明取不同。賊爲明取，盜爲暗偷。皆指竊取天機奧秘之事而有明暗兩個方面。「五賊」爲天干五行，明顯排布於天盤九星遁甲式中，一見而知。但「三盜」必須通過相當的思維過程，才能作出吉凶的判斷。奇門重天盤，「三盜」又是重要部位；即一，天盤直符宮。二，人盤直使宮。三，地下符使宮。直使爲事之先應，直符爲事之結果，地下符使則屬符使之後援。遁甲佈局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門九宮，八將十幹，錯綜變化，茫然無頭，不得要領，難免迷惑。《奇門統宗》凡例曰：『奇門占法，要分動靜之用，靜則只查直符直使時幹，看其生克衰旺如何？動則專看方向，蓋動者機之先見者也』。由是可知，《陰符經》所言「三盜」，實包括動靜二用，物我兩項。「天地，萬物之盜」、「萬物，人之盜也」、「人，萬物之盜」，三者一致，即天地人皆爲「萬物之盜」與「萬物、人之盜」二者對應。歸總只是「物、我」二者。「三盜」實屬「萬化生乎身」內容之展開落實而已。

「三盜既宜，三才既安」，是說動用三盤八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無虞了。「故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安」。「故曰」是承前而發。謂既得三盜相宜（靜用），三才也安祥（動用），就象按時進餐一樣，是合符生理，所以要掌握時機，縱他變化萬端，也能得到平安。關鍵在一個「時」字上。甘氏《奇門一得》所謂：「萬事盡包一局明」。前節舉凶格，本節論吉象，層次鮮明，闡述精透。

[人知其神而神，不知不神之所以神也。]

此節承前節吉格凶格，從神從門趨避之妙而言。謂「急則從神」趨避妙，人皆知其爲「神」之神妙，但「緩從門」是數理天機之應用，不用神道符咒等說，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：『人知其神而神，不知不神之所以神也。』

[日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉，其盜機也。天下莫不見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。]

此節粗讀之，似贊曆法測定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之說。細味全文，其實不然。月大月小有何神秘？君子得之，怎能固躬？小人得之，又焉能輕命。因此，「日月有數，大小有定」之文，並非指測定月大月小之事。「日月有數」，是說日有日之數，月有月之數。即日奇門有日奇門之數，月奇門有月奇門之數。用日干支佈局者爲日奇門，用月干支佈局者爲月奇門，用時干支佈局者爲時奇門。「大小有定」，是指局數有一定的規定，該用幾局就用幾局，不可錯用，與占事之大小有關。凡大事用月奇門佈局，如君國大事等；小事用日奇門或時奇門，如日用百事等。皆是依據天道運行規律所反映的記時「干支」佈局以占測事物，故有「聖功生焉，神明出焉」之妙。「神明」即神而明之之謂，皆讚美遁甲式之妙用也。「其盜機也，天下莫不見，莫能知也」者，是說用天道運行規律所反映的「干支」中有「天機」的反映，用「干支」作爲遁甲式資訊場的展開原點，可以得出千變萬化之一幕，可以「萬事盡包一局明」。雖然「干支」匯總有無窮的「天機」奧秘，而又頒行天下，天下莫不見者，但其中所藏「天機」奧秘，由是不知遁甲式者所不能知道的。

「君子得之固躬」者，即是說君子得此術可以趨吉避凶，保全自身。「小人得之輕命」者，是說小人得此術則胡作非爲，反致喪身。「輕命」與「固躬」對舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又爲擇人而授的保守思想提供理由。《煙波釣叟歌》：『請觀歌裏精微訣，不是賢人莫傳與』。《奇門統宗 . 玄機賦》：『泄盡天機玄妙，當爲聖主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥』。可見遁甲式自來知之者不多，皆因要求嚴格，擇人而授，保守過分所至。

[瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍；心生於物死於物，機在目。]

此節承前文既「保守」又「玄妙」，而有「亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅」之慮。故又不厭其繁，反復申述「專一」，「精思」勝過師授之理，鼓勵人專研，不但不局限于師承，並有突破局限、自學可以成材，無師可以自通之指導思想，最爲可貴，令學者鼓舞。舉出「瞽者善聽，聾者善視」之實例，爲「絕利一源，用師十倍」之論證。由此又推之「三反晝夜，用師萬倍」之可能。「思之思之，鬼神通之」，若將一個問題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。

但「精思」、「專一」頗不容易，每有外界干擾，引誘轉移，功虧一簣。關鍵在於視覺。《老子》曰：『不見可欲，使心不亂』。與《陰符經》：『心生於物死於物，機在目』是一個道理。也即是說，研習《陰符奇門》或有師承，或無師承，只要進行「精思」、「專一」，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的。《戰國策》中的蘇秦，懸梁刺股，簡練揣摩，期年而後成者，即是得其術得其理無師自通之明證。

《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘(五) – 作者‧霍斐然先生

2008 年 01 月 08 日 § 發表留言

[天之無恩而大恩生，迅雷烈風，莫不蠢然；至樂性餘，至靜則廉。]

此節論述《遁甲》「天盤」類比天道之意義。天既生萬物又殺萬物，吉凶由天，無恩而生大恩。雷風暴作，折殊髮屋，迅猛異常，蠢然無情。任其高興時以顯其無窮的威力（至樂性餘）；當平靜後，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧（至靜則廉）。這就是類比天道「活盤」運轉之式，一動全動，廉潔公正，無恩而生大恩之義。「雷風」乃大自然現象，代表天之行事。何以獨舉「雷風」爲用？因雷在卦爲震，以象天威；風在卦爲巽，以象命令；震爲陽，代表幹，直符之喻也。巽爲陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽，而五行屬性如一。加臨于八方，又各有所之。加陽星爲開，百事吉，爲「至樂性餘」乎。加陰星爲闔，百事凶，爲「至靜則廉」乎「廉則無情」，非正必凶也。

[天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩，愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。]

此節承前節天盤與人盤「活盤」旋轉所涉及中五宮天禽星與人盤中五宮直使應用方法問題的專門論述。

「天之至私，用之至公」是說天盤活盤旋轉，取法天動地靜之式。一動全盤轉動，不私于一方。如此則中五宮處於中軸，恒定不動，不見變化，如何應用？中五宮天盤名「天禽星」，人盤無門，直符直使當中五宮時如何應用呢？這也是一個值得探討的特殊問題，故《陰符經》特別用了四十六個字來闡明其用法，也是相當必要的。《遁甲符應經 . 九星所值宮第三》曰：『中宮者土，火之子，金之母， 所寄理於西南坤位也』。《遁甲統宗》卷二：『中五宮陰陽遁俱寄坤宮』。《遁甲演義》《武經總要》《太白陰經》《協紀辨方》《象吉通書》等，中五宮均寄坤二宮死門。或謂土之長生在申，故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少，很不自然，顯屬人爲，昔人亦有評論。《陰符經》著者提出「禽之制在氣」的辦法，禽即天禽星，氣即節氣，制即制度，即是說中五宮的應用應根據節氣來均衡寄用於生死二門，不可呆寄於坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用，以體現「生者死之根，死者生之根」的迴圈寄用方法。生即生門，死即死門。即冬至後中五寄坤二死門，夏至後中五寄艮八生門。改進中五呆寄坤二死門之法。同時，又引述「恩生於害，害生於恩」的事理來說明這一問題。又進一步評論說「愚人以天地文理聖」，意思是說，中五宮呆寄坤二死門，是只知空間（天地）文理爲正確的是愚人之見。「我以時物文理哲」，意思是說，我根據時間事物（時物）來迴圈寄用，才是聰明的方法。

此節經文，完整一氣，脈絡鮮明，絕非附會可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經》著者已有此論述。《甘氏奇門一得》有曰：『世傳五禽寄于二宮，重借死門以配之，不知始誤李鑒。考之唐荊川值李九峰來謁，陳純陽祖師之說，但當趨五飛乾，詳究其用，寄者無驗，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣』。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門（或跳躍中宮），似比活盤法寄宮合理自然，但不符合天體活盤運轉之客觀現象。《遁甲統宗》卷二有「陽遁寄坤宮，陰遁寄艮宮」之說，與《陰符經》之說相合。《奇門元靈經》卷二：『五中宮，陽遁借生門直使，天芮爲直符。陰遁借死門直使，天任爲直符。」。《奇門法竅》更有隨四季寄用生杜死開之說，還有隨八節寄用八門之說。可知中五宮的用法很有幾種，也很重要，關係著學歷的見解層次和師承派系的區分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經》早已得出改進之方法，很少有人應用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時間檢驗證明，也許是「重數不重理」之故吧。

此節原文之後，有的版本有『人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖，故曰沈水入火，自取滅亡』這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹增一「不」字以表反人之見，不但未明前文意，文風亦不相類。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書迹簡潔可貴。

[自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝陰陽，相推而變化順矣。]

此節論述「靜」生萬物，「動」成變化之理，動靜本是相對存在，動爲陽、靜爲陰，陰陽相推，方見變化。「靜」屬自然之道，以生萬物，「動」屬變化之道，以見天地之心。靜爲體、動爲用，靜與動對，浸與流異，浸乃動之微，言天道運動，觀察起來肉眼不能直接覺察，象水在「浸」一樣，所謂「天地密移，疇覺之哉」。隨不能直觀感覺，但日月往來，陰陽推移，可知天地運動的迅速與運動的實在。遁甲式天地盤的類比，天盤活盤象天運轉，地盤不動象地之靜止（視運動），來體現天地之道「浸」的幾微變化。即是法天則地創奇門，以體天地之道，以類萬物之情。

此節注家斷句多作「天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推而變化順矣」。我則認爲，「陰陽勝」斷句未妥，應作「陰陽勝陰陽」，相推而變化順矣方妥。因後有「陰陽相勝之術」和「相推而變化」之句，即是「陰陽勝陰陽」之意。若以「陰陽勝」斷句則語意不全，有失陰陽二字之謂語也。

[至靜之道，律曆所不能契；爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏；陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。]

此節經文之前，他種版本有「是故聖人知自然之道不可違，用而制之」一節。郭忠恕三體書無此一節。文風不相類，似注文評語誤入正文。今從郭氏。

此末節揭出，律曆所不能契者，於是有「奇器」，只用「八卦甲子」，將千變萬化鬼神莫測之機，用陰陽相勝之術，明確地顯示出來。或神奇隱藏而去。 「奇器」即是九宮遁甲式，以九宮爲框架，以八卦甲子爲素材。

張良注曰：『六癸爲天藏，可以伏藏也』，即是《遁甲》中的內容。李鑒《神機制敵太白陰經》卷九有曰：『凡六甲爲青龍，可以建福。六乙爲蓬星，可以建德。六丙爲明堂，可以出入。六戊爲天門，可以往來。六己爲地産，可以伏藏。天至三凶神之宮，六庚爲天獄。六辛爲天庭。六壬爲天牢。天藏之中爲六癸，可以隱藏也』。此「八卦甲子，神機鬼藏」者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機，頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經 . 序》曰：『陰符，贊易之書也， 其末章所雲：奇器，指八卦甲子。前後所論，皆所以剖明之也』。惜徐大椿未知《陰符經》即是《遁甲經》元始古笈。雖不中，不遠也。從此揭出，層次顯然，脈絡相貫。若不明遁甲之說，又何以知陰符之然哉。

結束語

陰符自古幾人得，奇器原來爲兵設；豁然貫通無他意，遁甲奇門句句切；
無怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣；本來數術不足信，聊將管見抉其秘。

霍斐然于巴縣天文鄉
一九九三年春節

八卦與六十四卦

2008 年 11 月 26 日 § 發表留言

先天八卦

先天八卦，又稱伏羲八卦，是伏羲氏仰觀天文、俯察地理情況，覺得天地間雖林林總總形象萬千，但都是兩兩相對而存在的，大體上可劃分為陰陽兩類，故將八種事物依陰陽相對，交錯起來，就構成了先天八卦。

在先天八卦中是以初爻的陰陽定義卦象的陰陽，比如乾、兌、離、震的初爻都是陽爻，所以這四卦都是陽卦；巽、坎、艮、坤四卦初爻都是陰爻，所以這四卦都屬於陰卦，按照卦的陰陽劃分，則成先天八卦的排列次序：「一乾、二兌、三離、四震、五巽、六坎、七艮、八坤」。

更將所見的天候現象分別賦予名稱：乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、離為火、坎為水、艮為山、兌為澤，以《易•說卦》：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。」的陰陽相對關係，分別列入八卦變化之中。搭配上太極陰陽兩儀，陽氣清輕而上行，陰氣濁重而下行，天地上下定位，依次排列八卦方位而成先天八卦方位圖。

後天八卦

後天八卦，又稱文王八卦，是周文王按洛書依五行方位做為八卦定立的依據。

震（雷）為萬物之始，為正春，位正東；離（火）為正夏，位正南；兌（澤）為正秋，位正西；坎為正冬，為正北，此為四正方。巽（風），六氣為春，位東南隅；乾（天），光為金，位西北隅。艮（山）為陽土，位東北隅；坤（地）為陰土，位西南隅，此為四隅方，依此排列定位而成後天八卦方位圖。

故《易‧說卦》曰：「萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。」

六十四卦

六十四卦是說明陽盡陰生，陰盡陽生之一氣輪轉的陰陽時間關係，亦是萬物成熟階段的現象解釋。比如『復』卦，是一陽初起之象，如冬天寒凍中氣溫轉到將要逐次升高的階段；比如『姤』卦，是一陰開始之義，如夏天酷熱中氣溫到將轉變逐漸下降的時候。也就是說『姤』卦是陽達到極限、開始逐漸衰退，適巧是陰的初萌漸興；『復』是陰達到極限、開始逐漸反衰，適為陽的初生開始。乾是陽的極限，最清純、剛動是正陽；坤是陰的極限，最濁純、柔靜乃正陰。極限向衰，所以乾後是姤，坤後是復。

注：六十四卦的卦象在《象傳》內有詳細說明。